第2章
作者與讀者
羅1:1-7
保羅，耶穌基督的僕人。這位人以自己的名字開啟了他主的信息。如果我們願意，我們可以略過它繼續前行，因為對於當時的書信作者來說，在信首加上個人名字就像我們在信尾署名一樣理所當然。但那時，正如現在，名字並非僅僅是一個例行公事；在宗教領袖的通訊中當然不是。它承認了責任；它將一個人置於證據之中。在一封公開寄送的信件中，它將這個人置於公眾的目光與強光之下，正如他在基督徒聚會中、在亞略巴古、或在耶路撒冷營樓的台階上說話時一樣。它在這裡，在門檻上告訴我們，我們即將閱讀的信息是作為「透過人格的真理」給予我們的；它們來自這位奇妙且極其真實的人的心智與屬靈存在。如果我們在信中正確地解讀了他的性格，我們就會在他身上看到一種細膩與尊嚴的思想，這不會使他將自己公之於眾成為一件輕而易舉的事。但他的感性，連同他所擁有的一切，都已獻給了基督（祂在接受這些禮物時，從不輕視也不會糟蹋它們）；如果讓僕人顯眼地站出來指向主，能更好地贏得對主的關注，那就應當這樣做。
因為他確實是「耶穌基督的僕人」；不僅僅是祂的盟友、祂的臣民或祂的朋友。最近，在寫給加拉太歸信者的信中，他一直在維護基督徒那榮耀的自由，使他們同時從「律法的咒詛」與自我的轄制中釋放出來。但即使在那裡，在加拉太書6:17，他也談到了自己神聖的束縛；「我身上帶著耶穌的印記」。福音的自由是同一面盾牌的銀色一面，而其金色的一面則是對那位釋放人的主無條件的臣服。我們的自由僅僅「在主裡」；而「在主裡」，就是像一個健康的肢體在自由中完全屬於生命與意志的物理中心一樣，完全屬於祂。僕人在抽象意義上是可怕的。成為「耶穌基督的僕人」在具體意義上則是天堂。單獨的自我放棄是陷入冰冷的虛空。當它是對「那愛我，為我捨己的上帝兒子」{加2:20} 的放棄時，它是靈魂回到生命與力量之座與領域的明亮歸宿。
眼前這位正在口述的僕人使徒，蒙召作使徒。這是他在「大戶人家」中特定的服事部門。這是一個罕見的委任——作復活的見證人，作神聖授權的聖名「攜帶者」，作普世教會最初的奠基者與引導者，作主親自派遣的使者。然而，對聖保羅來說，使徒職分只是「僕人」這一屬中的一種。「各人有各人的工作」，由那唯一的主權意志所賜。在羅馬家庭中，一個奴隸會澆灌花園，另一個會記帳，另一個在圖書館會從事熟練的文學工作；但所有人都同樣是「不是自己的人，是重價買來的」。在福音中，當時如此，現在亦然。基督徒的所有職能，都是那位買贖並「呼召」我們的主之唯一意志的表達。
同時，這位僕人使徒，因為「在權柄之下」，所以帶有權柄。他的主對他說話，好讓他能說話。他寫信給羅馬人，既是作為人，作為朋友，也是作為「揀選的器皿」，去承擔耶穌基督的使徒職分。{徒9:15}
這是他生命中唯一本質的工作與目的。他被分別出來歸於上帝的福音；從所有其他統治性的目標中隔離出來，專注於此。在某些方面，他是最不孤立的人；他與人類生活全面接觸。然而他是「分別出來的」。在基督裡，並為了基督，他甚至遠離了最值得稱道的個人野心。自從他「在基督裡」以來，{羅16:7} 在使人本性富足的一切方面，在知識、意志、愛的能力上，他都比以往任何時候更富有，他總是將他所有的財富用於「這一件事」，使人明白「上帝的福音」。這種在千百種接觸背後的孤立，仍然是主對祂真正跟隨者的呼召。
「福音」：這個詞現在幾乎太熟悉了，以至於其本質被理解得太少。它是什麼？在它原始的意義上，它永恆正確的意義上，它是神聖的「好消息」。它是關於耶穌基督，上帝的兒子，人類的救主，上帝與人在其中充滿喜樂地相遇的宣告。那個宣告與一連串明亮的誡命，以及與信念與警告的神聖黑暗面，處於活潑的關係之中；我們將在本書信中看到這一點得到充分的說明。但無論是誡命還是威脅，嚴格來說都不是福音。福音將人從罪中拯救出來，並使人能有聖潔的行為。但就其本身而言，它純粹是救贖之愛的信息。
它是「上帝的福音」；也就是說，正如鄰近的句子所顯示的那樣，是蒙福天父的福音。它的起源在於天父的愛，那是永恆的源頭，永恆的溪流從那裡流出，那是子的工作與聖靈的大能。「上帝愛世人」；「父差遣子」。
這條溪流引導我們登上山頂。「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛。」在福音中，且唯獨在福音中，我們擁有那確據，「上帝就是愛」。
他在此處稍作停頓，對這寶貴的主題——神的福音——進行了些許發揮。福音所啟示的那位永恆之愛，在預備這福音時，正如在成就這福音時一樣，對祂自己是信實的；祂藉著眾先知在聖經中預先應許了這福音。基督的晨曦並非突如其來、孤立無援的現象，更非因與歷史脫節而令人費解。「從創世以來」（路一70），從人類歷史的黎明開始，預言的話語與多方面的預備工作便已先行。若我們只想到那些或多或少清晰的預言，卻忽略了神在人類歷史中普遍的護理與預備，那便錯了。當時的預言已達到如此地步，以至於異教歷史告訴我們，在耶穌降生之時，「整個東方」都因期待一位猶太人的世界統治者而騷動不安。祂來了，既是為了粉碎一切僅僅出於大眾的幻想，也是為了同時滿足那長久以來預言中具體的細節與屬靈的意義。祂差遣使者往世界去，將那古老而豐富、卻又合而為一的文獻——那些「聖經」（我們整本舊約聖經）——作為他們的信息與憑據；對他們而言，這無異於聖靈的聲音。使徒們在傳道時，總是將主與那些預言聯繫起來。
在這方面，正如在其他事情上一樣，祂那榮耀的身影是獨一無二的。在人類歷史中，沒有第二個人物能像祂這樣，自身就是一個道德神蹟，且在過去幾個世紀複雜的文獻中，有著可考證的預兆作為先聲。
「以色列的盼望」過去是，現在仍然是獨一無二的。其他為那「降臨」所作的預備，可以說都是側面的，且完全是藉著自然途徑。但在聖經中，超自然直接且以其獨特的方式導向了那至高的超自然事件；這是通往聖所的聖潔之路。
那匯聚了眾多要素的宏大預言，其核心負擔是什麼呢？就是關於祂的兒子，我們的主耶穌基督。無論先知們自己對其記錄與言論的內在含義了解多少，其核心意義皆在於此。主與使徒們並未要求我們相信，古代的先知們對未來有完全自覺的預見，甚至不要求我們相信他們在「指著祂寫」的一切事上，都清楚知道自己所寫的對象就是祂：儘管他們擁有超越自然的洞察力，並且知道這一點，正如大衛「被聖靈感動稱祂為主」，以及亞伯拉罕「看見了祂的日子」。但他們確實充分地要求我們相信，如果我們真是他們的門徒，那麼藉著以色列所傳達的整個啟示，確實以一種獨特的方式「關乎神的兒子」。請參閱路加福音二十四章25-27節、約翰福音五章39節、46節、使徒行傳三章21-25節、十章43節、二十八章23節等關鍵經文。
不久前，印度南部的一位穆斯林，因閱讀聖馬太福音開篇的家譜，首次被吸引而對耶穌基督產生了信心。他認為，如此長的一串名單，必然引向一個偉大的名字；於是，他懷著敬畏之心接近了那關於降生的故事。那家譜在某種意義上，就是預言的摘要。它的路徑就是預言的縮影。讓我們有時回過頭來，彷彿再次藉著祂那聖潔的預言者行列接近主，以獲得對祂威嚴的新印象。
「關於祂的兒子。」圍繞著這個充滿光與熱的輝煌詞彙，當人試圖分析一個神聖而無限的事實時，許多推測的冷霧便隨之捲起。對於聖保羅，以及對於我們而言，這事實就是一切，是平安與生命的源頭。這位耶穌基督是真實的人；這是肯定的。如果我們信靠祂的生命與話語，祂也是真實的神的兒子。一方面，祂在位格上與祂所稱呼的父有所區別，祂愛父，父也以無限的愛愛祂。另一方面，祂與父的關係如此緊密，以至於祂完全擁有父的本性，而這本性又完全源自於父。這是福音書與書信的教導；這是大公教會的信仰。耶穌基督是神，是神聖的，真實且完全。祂被隱晦地稱為那不可稱呼的名（參約十二41，賽六7）。祂在世時，甚至在祂面前被公開稱為神（約二十28）。但更具意義的是——因為這觸及了更深層的本質——祂被視為人類信心與愛心永恆滿足的對象（例如腓三21，弗三19）。然而，耶穌基督在傳道時，總是作為「子」與「另一位」相關聯，以至於兩者之間的相互之愛，被自由地引用為我們彼此相愛的典範與動力。
在思想與教導中，我們對這神聖的「子身分」、這「子之神性」的強調，怎麼也不為過。這正是「神的奧祕」（西二2），既是引導我們理性來到寶座前的光，也是作用於心靈的力量。「有了子的，就有父」；「看見了我的，就是看見了父」；「祂把我們遷到祂愛子的國裡」。
按肉體說，是從大衛後裔生的。新約以此開始（太一1）；也幾乎以此結束（啟二十二6）。聖保羅在晚年再次回憶起主的人性血統：「要記念耶穌基督，乃是大衛的後裔，祂從死裡復活」（提後二8）。這位年邁的使徒在最後的書信中，已步入死亡的陰影；他一隻手摸索著歷史的磐石，另一隻手感受著永恆之愛的脈搏。這就是磐石；生命的救主是歷史的孩子，是歷史君王的兒子與繼承人，因此，祂也是預言的孩子。這一切，與事前表面所見的完全相反。當那無窮生命的根從中長出時，大衛的「地」（賽五十三2）在幾代人眼中似乎已乾枯如塵土。
祂「從大衛後裔生」。從希臘文直譯，可譯為「祂成為，祂來到世上」。無論哪種譯法，我們都面對一個奇妙的事實：那位在祂更高的永恆中，超越時間並包含時間的主，在祂的另一種本性中，藉著「成為」之門進入了時間，從而真正地「充滿萬有」。祂這樣做了，因此祂是「按肉體說」的。「肉體」確實只是人性的一部分。但部分可以代表整體；而「肉體」是與神性最對立的部分，在此處人性與神性並列，在某種意義上形成了對比。羅馬書九章5節亦是如此。
現在，關於這位蒙福的大衛之子，我們進一步聽到：祂被指定為神的兒子；字面意思是「被定義為神的兒子」，藉著「無可辯駁的證據」顯明為如此。祂從未有一刻在事實上停止過作為神的兒子。對那位生來瞎眼得醫治的人，祂曾說：「你信神的兒子嗎？」（約九35）。但確實有一個時刻，祂公開地、可以說是正式地成為了祂本性上一直是的那個身分；正如一位生而為王的君主，藉著加冕禮「成為」國王。歷史性的行動確認了獨立的事實，並將其匯聚成一個可供使用的焦點。這種確認發生在能力中，是照著聖潔的靈，作為從死裡復活的結果。「所種的是軟弱的」，耶穌確實是在莊嚴、平靜的「能力中」復活的。祂毫不費力地從死亡的深淵中、從罪的重擔下跨步而出。那不是微弱的生命，不是被釘十字架卻未完全斷氣、在被誤稱為復活的康復中緩慢爬行；那是太陽的升起。那確實是白晝，而非白日夢，這不僅顯明在祂對物質的掌控上，更顯明在祂追隨者的變形上。沒有任何道德上的改變，能比祂的回歸在那個龐大而多樣的群體中所引發的改變，更徹底、更健康。當他們學會說「我們已經看見主了」，他們便煥然一新。寫這封書信的人「末了也顯給他看」（林前十五8）。那確實是「在能力中」的看見，並帶來了一場生命的變形。
父的兒子就這樣被確認為祂所是的；祂就這樣為我們、為祂的教會「成為」了「那兒子」，我們在祂裡面也成為了兒子。而這一切都是「照著聖潔的靈」；這與那位在先知裡面「預言基督受苦難，後來得榮耀」（彼前一11）的聖靈所作的預告與預言相呼應。
現在，在句子的希臘文中，彷彿為了莊嚴的開場而暫停，那整個蒙福的名號出現了：就是耶穌基督我們的主。使徒口述，書記記錄，字字珠璣。耶穌，這人性的名；基督，這神祕的稱號；我們的主，這代表王權與忠誠的詞彙，將我們與祂連結，也將祂與我們連結。讓這四個字永遠屬於我們。如果其他一切都從記憶中崩塌，讓這句話留下來，作為「我們心裡的力量，又是我們的福分，直到永遠」。
使徒的聲音繼續說，藉著祂，我們領受了恩典與使徒的職分。子是父的揀選與呼召得以實現的「管道」。祂「抓住了」保羅（腓三12），將他與自己連結，並在自己裡面與父連結；現在，藉著這聯合，永恆旨意的運行便推動了保羅。這推動賜給他「恩典與使徒的職分」；換句話說，是為了使徒職分而賜下的恩典，以及作為恩典的使徒職分；這是主在他裡面為這項工作所賜的同在，也是將主的工作視為一種屬靈的恩惠。他常將「恩典」一詞與他偉大的使命聯繫起來；例如在加拉太書二章9節、以弗所書三章2節、8節，或許還有腓立比書一章7節。對基督徒而言，那使人能服事的平安與能力，以及服事本身，都是一份自由、慈愛、使人美麗的禮物。
在萬國之中，使人信服真道。這「信服真道」（直譯為信心的順服）實際上是作為順服層面的信心。什麼是信心？它是個人的信靠，是將自己完全交託給一位位格。它將「案件」交給主，因為祂是唯一可能的赦免與純潔的賜予者。這是「順服神的義」（羅十3）。那樣順服的人是有福的，他伸出空虛而順服的雙臂，在兩臂之間的虛空中，領受耶穌基督。
「在萬國之中」，「在所有外邦人中」。這些話對我們來說讀起來很順口，或許作為例行公事般的短語而被忽略了。但對於那位口述此信的前法利賽人來說，卻非如此。幾年前，他還會認為「與別國人親近來往」是極其「不合律法」的（徒十28）。現在，在基督裡，他彷彿幾乎忘記了曾經有過那樣的隔閡。在基督裡，他的整個心靈與屬於許多國家的人的心靈融合在一起；在屬靈的愛中，他準備好與所有心靈接觸。現在，在所有使徒中，他是那位藉著生命與話語，將這榮耀的大公性永遠帶給所有信徒（包括我們在內）的教師。正是聖保羅卓越地教導了人，作為在基督裡的人，去愛人；他使希伯來人、歐洲人、印度人、中國人、卡弗爾人、愛斯基摩人，在永恆生命的自覺團契中，真正成為了一體。
為了祂名的緣故；為了那被啟示出來的主耶穌基督的緣故。這名就是那自我展開的位格，被認識且被理解。保羅確實認識了那名，而傳揚那名現在就是他的生命。他活著只是為了贏得對那名更多的洞察、更多的敬拜、更多的愛。這「名」值得那位偉大靈魂的全然奉獻。難道它現在不值得我們同樣全然的奉獻嗎？我們這些屬於祂的人，祂的私人財產，我們的座右銘也應當是：「為了祂名的緣故。」
現在他直接對他的羅馬朋友們說話。在這些多樣的「萬國」之中，你們也是耶穌基督的蒙召者，是屬於祂的人，因為你們是被祂「呼召」的。什麼是「呼召」？比較書信中這個詞——或其同源詞——出現的地方，你會發現一種神聖的特殊含義。「邀請」並不是一個足夠的意譯。被「呼召」的人是那些被邀請並已經前來的人；是那些順服了永恆歡迎的人；對他們而言，主的聲音是有效的。請參閱哥林多前書開篇的段落。在那裡，福音被外在地傳給了一群冷漠或敵對的心靈，他們認為這是「愚拙」或「絆腳石」。但在他們中間，有些人聽見了，理解了，並且確實相信了。對他們而言，「基督是神的能力，神的智慧」。他們就是「蒙召的人」。
在福音書中，「揀選」與「呼召」是相對的；被呼召的多，被揀選的少；外在的聽眾多，內在的聽眾少。在書信中，發展出的用法顯示了此處所指的變化，並且始終保持一致。
給所有在羅馬、神的愛子。多麼奇妙的並列，多麼奇妙的可能性！「神的愛子」，盡可能地靠近永恆的心，因為「在愛子裡」；這是其中一面。「在羅馬」，在普遍異教、物質力量、鐵血帝國、無邊世俗、公然且難以言喻的罪惡之都；這是另一面。「我知道你住的地方，」榮耀的救主在後來對受試煉的門徒說，「就是有撒但座位之處」（啟二13）。那座位在尼祿統治下的羅馬顯而易見。然而，當主「呼召」時，信心、盼望與愛在那裡依然能夠呼吸。它們不僅僅是呼吸。整封書信顯示，一種深刻而成熟的信心、榮耀的盼望，以及聖潔生命那強大的愛，在那些男人與女人身上是真實存在的事實。他們一年中的每一天，都在廣場、大會堂、蘇布拉區、維拉布魯姆區，在奴隸的房間與享樂的大廳中，看著世俗的流轉，而他們必須在那裡服事或應對。天上的氣氛被那些被召喚生活在那裡的信徒靈魂帶入了那黑暗的池塘。他們在羅馬過著天上的生活；正如我們死水中空氣的生物，編織並充滿了銀色的潛水鐘，在深處平靜地工作與繁衍。
閱讀一些關於羅馬生活的生動描寫，並思考這一點。看看塔西佗、蘇埃托尼烏斯、尤維納利斯、馬提亞爾所展示的，或者現代學者如貝克爾或法拉爾從這些材料中還原的景象。對於重生後的靈魂來說，這是多麼致命的空氣——不僅因其惡習，更因其輝煌與思想！但對於主耶穌基督而言，沒有什麼是致命的。靈魂的重生不僅意味著新的觀念與喜好，更意味著一種永恆的同在，即生命本身的內住。那生命能在羅馬存活；因此，「在羅馬的神的愛子」也能在那裡存活，只要這是祂的旨意。這個論點對我們自己而言更是如此。
（祂的）蒙召的聖徒；他們是「蒙召的」，按照我們所見的含義，現在，藉著那有效的聲音，將他們吸引到基督裡，他們被構建為「聖徒」。這個詞是什麼意思？無論其詞源如何，其用法給了我們一種獻身於神、與祂連結、分別出來歸於祂的服事與旨意的思想。聖徒是那些屬於祂的人，是祂的私人財產，為了祂的目的。因此，它在聖經中習慣性地用於所有基督徒，假定他們對自己的名號是忠實的。這不是一個內部的圈子，而是所有人，都承擔這個稱號。這不僅是一個榮耀的貴族階層，而是信徒的平民大眾；不是永恆天空的星辰，而是主在普通田野中播下的花朵；即使是在那田野中如「該撒家裡」那樣的區域（腓四22）。
因此，使徒習慣性地將「聖徒」一詞用於整個群體；彷彿洗禮總是給予或印證了聖徒的身分。在某種意義上，它確實如此。但這是在假設擁有權與稱號相符的前提下。這稱號仍然讓個人有義務「察驗自己，是否在信心裡」（林後十三5）。
這些在羅馬的幸福居民，現在在他們父與救主的名下受到問候與祝福：願恩惠、平安，從我們的父神並主耶穌基督歸與你們。「恩惠」；它是什麼？兩個概念在此並存：恩寵與白白賜予。神的恩惠是祂為我們、在我們裡面所作的恩寵旨意與工作；是白白的，完全且徹底地不需賺取。換句話說（並記住：祂偉大的禮物只是祂自己的一種方式，實際上就是祂在旨意與行動中的自己），恩惠就是神為我們，恩惠就是神在我們裡面，主權的、樂意的、仁慈的。「平安」；它是什麼？那種來自人被神接納並住在神裡面，在內心深處以及周圍所產生的神聖安息；一種在心靈中，以及在信徒與環境接觸時的「一切都好」，因為他安息在父與救贖主裡面；「平安，完美的平安」；在感受到不配時，在職責的重壓下，在人類喜樂與悲傷的交錯潮流中，以及在死亡的奧祕中；因為和平之神，祂藉著祂兒子的十字架為我們成就了和平，並「藉著祂所賜給我們的聖靈」，在我們裡面成為平安。
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1. 「在福音書中，「揀選」與「呼召」是相對的」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於「呼召」（特別是有效呼召）與「揀選」的特定神學詮釋；其他宗派如阿民念主義者則主張呼召是普遍性的，且人對呼召的回應取決於自由意志的配合。
2. 「彷彿洗禮總是給予或印證了聖徒的身分」：本段反映了聖禮宗（如聖公會、路德宗）對於洗禮具有恩典印證功能的立場；其他宗派如浸信會則主張洗禮僅為信徒公開見證信仰的象徵，不具備使人成為聖徒的內在功效。